jueves, 25 de septiembre de 2008

Ensayo: Ansiedad muerte y religion.


Las religiones no son más que la forma de negar nuestra muerte con la promesa de una vida trascendente.

Nuestra existencia esta marcada por la inequívoca realidad de nuestra muerte, la fe y la religión por consecuencia son la salvación a esta realidad, dado que, prometen una trascendencia de la esencia del hombre, dada la concepción de este según la propia religión y la filosofía de la cultura base. De esta manera nos encontramos en un principio a religiones politeístas como por ejemplo, para nombrar solo una, la hermosa religión Vikinga la cual prometía una vida después de la muerte solo a los guerreros más valientes muertos en batalla, estos llegarían al Ballhala, una especie de reino de los dioses, donde por ultima vez se combatiría en la batalla final contra las Ordaz del mal, esta batalla llevaba por nombre Ragnarok. Posteriormente la religiones irían "evolucionando" hacia religiones monoteístas, como por ejemplo el mismo Cristianismo, el cual no explicare dada la conocida naturaleza de esta y el poco espacio con el que cuenta el formato del presente ensayo.

Todas las culturas tienen y han tenido una religión propia, ya sea sostenida en la creencias de dioses o un orden superior. Esto nos lleva a pensar en la necesidad que tiene el ser humano por negar de alguna forma la muerte, tan solo con un ejercicio racional nos podemos dar cuenta que entre muchas de las culturas que sostienen como base a las religiones, no presentan una influencia entre si y tampoco entre las religiones mismas, lo anteriormente dicho podría argumentar de algún modo la existencia de "algo superior", mas las incongruencias entre religiones descartan esta opción.

Las religión, como decíamos, son la salvación dada su respuesta ante la ansiedad de la muerte en el final de nuestro camino, sin estas, caeríamos en una especie de existencialismo pesimista como el de Sartre, el cual pensaba que nuestra libertad en ultima instancia no existe, ya que, el hombre puede elegir todo, todo menos el no morir, esta muerte al final de nuestra existencia es un sin sentido que arrebata de igual forma todo el sentido a nuestras decisiones anteriores. Sartre dice que el ser humano es un ser para la muerte y que lo único humano es la angustia, precisamente eso es lo que sentimos al tener esta idea sobre la muerte, angustia, por ello la realidad de la muerte necesita ser contrarrestada, en otras palabras, necesita ser negada por el displacer que le provoca al sujeto.


Desde lo dicho hasta el momento se puede derivar a la siguiente interrogante:
¿que nos dice que la religión dominante: la Católica, sea la real y portadora por ende de la verdad? la respuesta es: nada, entonces no seria disparatado decir que la religión Católica no es la real, sino que, la más popular, la dominante dada la cultura dominante que la sostiene.

Tal cual Marx diría " usted no vive según piensa, sino que usted piensa según vive" y se le podría agregar según mi punto de vista " y usted cree y enfoca su fe de acuerdo al lugar en el que vive y la forma en que vive". No es lo mismo nacer en Japón que en España, la probabilidad seria que usted seria budista y católico respectivamente. Hemos alienado nuestra propio producto (Dios) y lo hemos invertido creyendo que él nos a creado a nosotros.

Desde otra perspectiva y por el capricho de hacer la comparación diré sin más que: El proceso del ser humano en cuanto al desarrollo de las religiones a través del tiempo, se puede comparar, a modo de ejemplo, con el desarrollo de causalidad entre factores del mundo en un niño de 3 a 6 años principalmente, en la etapa pre-operacional de Piaget, esto contempla tres momentos principalmente:

El niño en una primera instancia pasa por un sentido de causa y efecto "animista" donde el niño concibe las cosas como dotadas de intención. un ejemplo de esto es cuando el niño piensa que la luna lo esta siguiendo.
Esta instancia me recuerda a las religiones más primitivas donde se creía y veneraban a dioses de la naturaleza, dado que, el hombre no comprendía (al igual que el niño) los fenómenos de la naturaleza, les atribuían un sentido divino.

En una segunda instancia el niño pasa por una noción de causa y efecto "artificialita" en donde el niño piensa que todo es construido por el hombre y que la actividad divina es semejante a la humana " cuando llueve es que Jesús esta triste".

Esta instancia me recuerda a las religiones mas avanzadas en donde ya los dioses aun representaban fenómenos naturales sin explicación aparente, pero que progresivamente fue desembocando en un monismo religioso.

Y finalmente antes de llegar a una noción correcta de causa y efecto el niño pasa por una tercera instancia, en la cual, presenta una noción "fenomenalita" donde la relación causa efecto está basada en las motivaciones y deseos del niño , más que en la relación entre fenómenos.
Se puede hacer una relación con el salto antropocéntrico que tuvo la cultura occidental con la ilustración, la revolución industrial y la individualidad generada de los dos movimientos anteriores.

Nuestro modo de pensar respecto al mundo, es analógico con el desarrollo del pensamiento del niño, estamos evolucionando hacia un pensamiento operacional concreto, más frió, más realista sobre nuestro verdadero estado humano, finito y mortal.

Es importante destacar que el modo de pensar al cual, creo yo, vamos encausados, no es bueno, sino que, todo lo contrario, nuestra angustia básica por la muerte nos mueve hacia un consumismo y una forma de vida dionisiaca, ya que, la fe pierde fuerza, nuestro miedo y nuestra necesidad de vivir y tomar todo antes de morir, va en un aumento dramático.

Nadie quiere morir, los doctores y sus panaceas dan testimonio, de nuestro deseo de vivir eternamente.

En definitiva lo que quiero decir con todo esto, no es otra cosa que la búsqueda de la humanidad desde sus conocimientos y su tecnología de dar sentido a su vida, negando el sin sentido de la muerte, es increíble observar toda la energía empleada en el afán de buscar explicación a nuestra soledad como raza intelectiva.

La religión sin más, no es otra cosa que un mecanismo de defensa cultural ante la oscura realidad de nuestra finitud en el mundo y la religión fue la sublimación apolínea de esta ansiedad sobre la muerte, somos la única especie que desea algo que no puede obtener, en nuestro caso la inmortalidad y felicidad sin limites, Platón estaba equivocado, la naturaleza si nos jugó una mala pasada.

"¡Comamos y bebamos que mañana moriremos!"


¡Aun que, por Dios que espero estar equivocado!.

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